佛协西藏分会理事，全区藏传佛教界人士、寺庙僧尼：

　　中国共产党第二十次全国代表大会，是在中国共产党团结带领全党全军全国各族人民迈上全面建设社会主义现代化国家新征程、向第二个百年奋斗目标进军的关键时刻召开的一次具有里程碑意义的大会。习近平总书记所作的重要报告，系统阐述了新时代坚持和发展中国特色社会主义的重大理论和实践问题，科学谋划了未来一个时期党和国家事业发展的目标任务和大政方针，擘画了以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴的宏伟蓝图，是党和人民智慧的结晶，是党团结带领全国各族人民夺取中国特色社会主义新胜利的政治宣言和行动纲领，是闪耀着马克思主义真理光辉的纲领性文献。党的二十届一中全会选举产生了以习近平同志为核心的新一届中央领导集体，习近平同志再次当选中共中央总书记，是党心所向、民心所盼、众望所归，是党之大幸、国之大幸、民之大幸，充分反映了全党全军全国各族人民对党的核心、人民领袖、军队统帅的衷心拥护和崇敬爱戴。党的二十大在政治上、理论上、实践上取得了一系列重大成果，就新时代新征程党和国家事业发展制定了大政方针和战略部署，为不断开创西藏长治久安和高质量发展新局面提供了根本遵循。

　　自治区党委十届三次全会以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，深入学习贯彻落实党的二十大精神，全面落实习近平总书记关于西藏工作的重要指示和新时代党的治藏方略，王君正书记作了工作报告，讨论了自治区党委常委会抓党的建设工作情况报告，审议通过了《中共西藏自治区委员会关于深入贯彻党的二十大精神全面建设社会主义现代化新西藏的意见》，对深入学习贯彻落实党的二十大精神，加快推进新时代西藏长治久安和高质量发展，奋力谱写全面建设社会主义现代化新西藏新篇章作出总体安排。

　　为深入学习贯彻党的二十大精神，贯彻落实自治区党委十届三次全会精神，贯彻落实全区宗教工作会议精神，贯彻落实王君正书记对藏传佛教工作的指示批示精神，我们发出如下倡议。

　　一、深刻领悟“两个确立”的决定性意义，坚定坚决做到“两个维护”

　　学习贯彻党的二十大精神，要深刻领悟“两个确立”的决定性意义，增强“四个意识”、坚定“四个自信”、做到“两个维护”，以实际行动践行对党忠诚。

　　新时代10年的伟大变革，是在以习近平同志为核心的党中央坚强领导下、在习近平新时代中国特色社会主义思想指引下全党全国各族人民团结奋斗取得的。党确立习近平同志党中央的核心、全党的核心地位，确立习近平新时代中国特色社会主义思想的指导地位，反映了全党全军全国各族人民共同心愿，对新时代党和国家事业发展、对推进中华民族伟大复兴进程具有决定性意义。“两个确立”是党在新时代取得的重大政治成果，是推动党和国家事业取得历史性成就、发生历史性变革的决定性因素。我们必须深刻领悟“两个确立”的决定性意义，更加自觉地维护习近平总书记党中央的核心、全党的核心地位，更加自觉地维护以习近平同志为核心的党中央权威和集中统一领导，全面贯彻习近平新时代中国特色社会主义思想，坚定不移在思想上政治上行动上同以习近平同志为核心的党中央保持高度一致。

　　深刻领会开辟马克思主义中国化时代化新境界。马克思主义是我们立党立国、兴党兴国的根本指导思想。实践告诉我们，中国共产党为什么能、中国特色社会主义为什么好，归根到底是马克思主义行，是中国化时代化的马克思主义行。党的十八大以来，国内外形势新变化和实践新要求，迫切需要我们从理论和实践的结合上深入回答关系党和国家事业发展、党治国理政的一系列重大时代课题。我们党勇于进行理论探索和创新，以全新的视野深化对共产党执政规律、社会主义建设规律、人类社会发展规律的认识，取得重大理论创新成果，集中体现为习近平新时代中国特色社会主义思想。党的十九大、十九届六中全会提出的“十个明确”、“十四个坚持”、“十三个方面成就”概括了这一思想的主要内容，必须深入领会、全面贯彻。要学习好把握好习近平新时代中国特色社会主义思想的世界观和方法论，坚持好、运用好贯穿其中的立场观点方法，切实做到坚持人民至上、坚持自信自立、坚持守正创新、坚持问题导向、坚持系统观念、坚持胸怀天下，把这个本质要求落实到藏传佛教工作之中。

　　二、深入开展“三个意识”教育，助力“四个创建”“四个走在前列”

　　佛协西藏分会理事、全区藏传佛教界人士、寺庙僧尼要坚持把贯彻落实党的二十大精神与学习贯彻习近平总书记关于西藏工作的重要指示和新时代党的治藏方略结合起来，与贯彻中央第七次西藏工作座谈会精神结合起来，与贯彻自治区党委十届三次全会精神结合起来，与贯彻落实全区宗教工作会议精神结合起来，深入开展“国家意识、公民意识、法治意识”教育，聚焦“四件大事”、聚力“四个创建”，为开创西藏长治久安和高质量发展新局面贡献力量。

　　（一）争做铸牢中华民族共同体意识的实践者。要深入学习党史、新中国史、改革开放史、社会主义发展史、中华民族发展史以及西藏地方和祖国关系史，树立正确的国家观、历史观、民族观、文化观、宗教观。要与十四世达赖和达赖集团划清界限，积极主动参与支持党和政府各项维稳工作，主动维护藏传佛教领域特别是寺庙和谐稳定，把稳定当成自己的事情来办，以寺庙的稳定促进全区的稳定，让各族群众共享和谐稳定的社会环境。坚持把维护民族团结和祖国统一作为各民族最高利益，把民族团结教育贯穿于寺庙“遵行四条标准 争做先进僧尼”教育实践活动、“国家意识、公民意识、法治意识”教育全过程，贯穿于教义教规阐释和学经教育全过程，在藏传佛教界深入推进民族团结进步创建活动，以润物细无声的方式让中华民族共同体意识深深扎根在寺庙僧尼心中，坚决做到不利于团结的话不说、不利于团结的事不做。加强国家通用语言文字的学习使用，开阔视野、增长知识，吸收中华文化精髓，自觉作民族团结的积极倡导者、坚定维护者、忠实践行者。

　　（二）争做高原经济高质量发展的参与者。聚焦建成国家重要的战略资源储备基地、高原特色农产品基地、世界旅游目的地、清洁能源基地和面向南亚开放重要通道目标任务，围绕巩固脱贫攻坚成果同乡村振兴有效衔接、实现“双碳”目标、发展特色优势产业、优化营商环境等重大问题，凝心聚力、贡献智慧。要结合建设社会主义现代化新西藏的现实需要，教育引导僧尼全面贯彻自治区党委的安排部署，坚定落实自治区党委的重大要求，积极响应自治区党委的响亮号召，充分挖掘教义教规中符合我区发展稳定需要、符合时代进步要求、符合社会主义核心价值观的内容，面向信教群众、做好正面阐释，引导信教群众更加理性地对待宗教信仰，更加努力地在思想上顺应新时代、在行动上过好新生活。

　　（三）争做国家生态文明高地的建设者。深入贯彻落实习近平总书记生态文明思想，牢固树立绿水青山就是金山银山、冰天雪地也是金山银山的理念，深刻认识保护好青藏高原生态就是对中华民族生存和发展的最大贡献，不断增强创建国家生态文明高地、建设美丽幸福西藏的主体意识和责任意识，以自己的模范行动尊重自然、顺应自然、保护自然。要倡导绿色生活方式，发扬爱护生态、保护生态优良传统，牢固树立爱护环境、保护生态的思想观念，自觉增强生态意识，防止过度煨桑，积极参与植树造林、垃圾分类行动，还自然以宁静、和谐、美丽，守护好世界上最后一方净土，为子孙留下天蓝、地绿、水净的美好家园，赢得永续发展的美好未来。

　　（四）争做固边兴边富民行动的维护者。牢固树立国家意识、国门意识、国防意识，争做神圣国土守护者、幸福家园建设者。带头守卫边境安宁、守护西藏来之不易的稳定局面，教育引导信教群众扎根边陲、守护国土、建设家乡，守护好祖国边疆的一山一水、一草一木。在构建边民生活有保障、致富有渠道、守边有动力、发展有支撑的新格局中，更好地发挥积极作用。

　　三、始终坚持藏传佛教中国化方向，积极与社会主义社会相适应

　　佛协西藏分会理事、全区藏传佛教界人士、寺庙僧尼要在党和政府的领导下，以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，全面贯彻习近平总书记关于宗教工作的重要论述和新时代党的宗教工作理论，全面贯彻党的宗教工作基本方针，全面贯彻党的宗教信仰自由政策，全面贯彻自治区党委关于藏传佛教工作的决策部署，坚持以有利于维护祖国统一和社会稳定、有利于增进“五个认同”、有利于团结宗教界人士和信教群众、有利于藏传佛教健康传承、有利于减轻信教群众负担为标准，推进藏传佛教中国化。

　　（一）自觉守法遵规。要坚定法治信仰、强化法律观念、筑牢规则意识，牢固树立国大于教、国法大于教规、公民大于教民、法律面前人人平等的法治理念。自觉遵守法律法规，牢固树立国家意识、法律意识、公民意识，做到既懂宗教、又懂政策、也懂法律，坚持正信正行。要自觉主动接受法治宣传教育，认真学习宪法、民法典、刑法、义务教育法、社会治安处罚法、宗教事务条例及西藏实施办法、藏传佛教活佛转世管理办法、西藏自治区民族团结进步模范区创建条例等法律法规和自治区关于藏传佛教事务管理的政策规定，在法律法规规定范围内开展宗教活动，坚决拥护中央政府在达赖、班禅等大活佛转世上无可争辩的最终决定权。

　　（二）潜心精进修学。要以八思巴、宗喀巴、十世班禅大师等历史上爱国爱教高僧大德为榜样，学习他们的意志品质、刻苦精神、执着态度，不忘初心、不为利益所惑、不为虚名所累、不为陋习所扰，忍得住清贫、耐得住寂寞、守得住底线，加强闻思修、提升讲辩著、践行戒定慧，娴熟掌握宗教仪轨，全面加强自身宗教修养。要恪守普度众生的根本宗旨，践行护国利民的重大要求，深入领会藏传佛教经典的核心要义，融会贯通，把握其中蕴含的深刻哲理，把佛教教义与自身实际、历史背景与社会现实有机结合起来进行综合思考，形成符合时代进步要求的认识、符合藏传佛教传承需要的见解。要紧跟新时代，提升综合素质，广泛学习政治、历史、经济、文化、科技等现代科学文化知识，不断开阔视野、增长知识。要在宗教实践中注重修为操守，做到爱国爱教、守法持戒、精进修学、服务社会。

　　（三）开展教义阐释。要牢记习近平总书记的谆谆教导，以社会主义核心价值观为引领，以中华优秀传统文化来浸润，以增进“五个认同”为目标，深入挖掘教义教规中有利于社会和谐、时代进步、健康文明的内容，对藏传佛教教义教规作出符合国家宪法法律法规、中华优秀传统文化和时代进步要求的阐释，对教义教规、藏传佛教经典选优择重、去粗取精、推陈出新并作出通俗易懂、与时俱进的阐释，用寺庙僧尼、信教群众喜闻乐见、通俗易懂的方式讲经解经。完善教规制度，改进传统教育方式，健全僧尼培养体系，培养出更多精通经典教义、精通中华优秀传统文化的高层次、高素质藏传佛教界代表人士，实现健康传承，为推进我区长治久安和高质量发展服务。

　　（四）进行自我变革。通过讲经阐释，向寺庙僧尼和信教群众宣传习近平新时代中国特色社会主义思想，弘扬中华优秀传统文化，践行社会主义核心价值观，使寺庙僧尼和信教群众爱党爱国、遵宪守法、维护祖国统一、铸牢中华民族共同体意识、保护生态环境。研究藏传佛教五部经典，细化分类基础知识、基本理论与学术研究，改进学经制度体系，优化佛教经典学习。要改革与社会主义社会不相适应的突出问题，激发内生动力，主动排查、自觉革除不符合时代进步要求的陈规陋习，引导信教群众移风易俗，尊重社会风俗习惯，形成健康文明的生活习俗，不得干预社会事务、不阻碍经济发展、不加重群众负担、不向未成年人传播。

　　（五）全面从严治教。要按照十世班禅大师提出的“寺要像寺、僧要像僧”要求，秉持以戒为师的传统，保持少欲知足、淡泊名利的本色，用戒律整肃僧仪、规范品行，用戒律维持僧尼和谐、维护寺庙秩序，匡正教风、治理乱象，解决影响藏传佛教健康传承突出问题。藏传佛教界代表人士不仅要带头做到这一点，而且还要加强对僧尼的管理和约束，严肃惩处违规人员，形成“一处犯戒、处处受限”的教内惩戒机制；对违反戒律，在社会上非法传教、骗财骗色、胡作非为的僧尼，该批评教育的批评教育，该开除出寺的绝不姑息。通过依法依规治理，藏传佛教界人士和寺庙僧尼要政治上靠得住，做爱国进步、永远听党话、跟党走的好僧人；宗教上有造诣，做精进修学、推进藏传佛教健康传承的好僧人；品德上能服众，做守法遵规、弘扬济世利民优良传统的好僧人；关键时刻起作用，做立场坚定、坚决维护祖国统一和民族团结的好僧人。

　　（六）发挥主体作用。新时代坚持藏传佛教中国化方向要充分发挥藏传佛教界主体作用，调动自身的积极性、主动性，使坚持中国化方向成为自觉的价值取向和行动指南。要坚持以戒为师、以法为依、正信正行，坚持以佛法僧三宝为信仰核心、以经律论三藏为经典依据、以戒定慧三学为践行纲领，坚持清静庄严的藏传佛教本色，在适应时代进步的过程中全面加强和创新藏传佛教自身建设，持续推动藏传佛教现代转型，自觉抵制将藏传佛教世俗化、庸俗化、商业化的错误倾向，契理契机发挥藏传佛教积极作用，抑制消极作用，不断增强藏传佛教界坚持中国化方向的理论自觉、思想自觉、行动自觉。

　　奋进新征程，建功新时代。佛协西藏分会理事、全区藏传佛教界人士、寺庙僧尼行动起来，更加紧密地团结在以习近平同志为核心的党中央周围，高举中国特色社会主义伟大旗帜，坚持以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，在自治区党委的坚强领导下，聚焦“四件大事”、聚力“四个创建”，为奋力推进新时代西藏长治久安和高质量发展、全面建设社会主义现代化新西藏、谱写好以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴的西藏篇章贡献力量!

　　中国佛教协会西藏分会

　　2023年1月5日

ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཉི་ཤུ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་དང་

རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་སྐབས་བཅུ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་

གསུམ་པའི་བཀོད་སྒྲིག་བླང་བྱ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུའི་

སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་

མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་འབོད་སྐུལ་ཡི་གེ།

ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་དང་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ། དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ལ།

         ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ཉི་ཤུ་པ་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ཏང་ཡོངས་དང་། དམག་ཡོངས། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་བཅས་མཐུན་སྒྲིལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་རྒྱང་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་བུ་གསར་པར་བསྐྱོད་པ་དང་། ལོ་ བརྒྱ་གཉིས་པའི་འབད་འཐབ་དམིགས་འབེན་ཕྱོགས་སུ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་པའི་འགག་རྩའི་དུས་སུ་སྐོང་འཚོགས་བྱས་པའི་ལམ་ཚད་རྡོ་རིང་གི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་རེད། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་གནང་བའི་སྙན་སྒྲོན་གལ་ཆེན་གྱིས་དུས་རབས་གསར་པར་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་མཐའ་འཁྱོངས་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་ཚགས་ཚུད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་བཤད་གནང་ཡོད་ལ། འབྱུང་འགྱུར་དུས་སྐབས་ཤིག་རིང་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་དང་སྲིད་ཇུས་ བྱེད་ཕྱོགས་གནད་ཆེ་བ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་འི་སྒོ་ནས་ཇུས་འགོད་བྱས་པ། ཀྲུང་གོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་པོ་ཆེ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བརྗིད་ཆེའི་འཆར་འགོད་བཟོས་པ། ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་བའི་ཉིང་བཅུད་དང་། ཏང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་གསར་པ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་འཛིན་རེད་ལ། མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་བདེན་དོན་གྱི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་རྩ་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་བཅས་རེད། ཏང་གི་སྐབས་ཉི་ཤུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོའི་ཐོག་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་པའི་ཀྲུང་དབྱང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་པ་སྐབས་གསར་པ་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཞིང་། བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་བསྐྱར་དུ་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅིར་བདམས་ཐོན་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཏང་སེམས་དང་། དམངས་སེམས་ཀྱི་རེ་སྒུག་རེད་ལ། ཀུན་གྱི་རེ་བ་ཡང་ཡིན་ཞིང་། ཏང་གི་དོན་ཆེན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་ཆེན། དམངས་ཀྱི་དོན་ཆེན་བཅས་ཀྱང་ཡིན་པས། ཏང་ཡོངས་དང་། དམག་ཡོངས། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་བཅས་ཀྱིས་ཏང་གི་སྲོག་ཤིང་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན། དམག་དཔུང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་བཀོད་འདོམས་པ་བཅས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྩི་བཀུར་དང་གུས་བཀུར་ཞུ་བ་གང་ལེགས་མཚོན་ཡོད། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཉི་ཤུ་པའི་ཐོག་ཆབ་སྲིད་དང་། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས། ལག་ལེན་བཅས་ཀྱི་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། དུས་རབས་གསར་པའི་རྒྱང་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་བུའི་ཐོག་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་སྲིད་ཇུས་དང་བྱེད་ཕྱོགས་གནད་ཆེ་བ་དང་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་དང་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཏོད་ཆེད་རྩ་བའི་གཞི་འཛིན་ས་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།

        རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་སྐབས་བཅུ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པས་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཉི་ཤུ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གལ་ཆེའི་མཛུབ་སྟོན་དང་དུས་རབས་གསར་པའི་ཏང་གི་བོད་སྐྱོང་ཇུས་ཆེན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པ། ཧྲུའུ་ཅི་ཝང་ཅུན་ཀྲེང་གིས་ལས་དོན་སྙན་སྒྲོན་གནང་བ་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གྱིས་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་ལས་དོན་ལ་དམ་འཛིན་བྱས་ཚུལ་གྱི་སྙན་ཞུར་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ། 《ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ ཉི་ཤུ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་བོད་ལྗོངས་གསར་པ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བསམ་འཆར་》ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཉི་ཤུ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། དུས་རབས་གསར་པའི་བོད་ལྗོངས་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་དང་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་མགྱོགས་པོ་བཏང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་བོད་གསར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ལེའུ་གསར་པ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་རྩོམ་པའི་ཐད་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།

        ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཉི་ཤུ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་གཏིང་ཟབ་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་སྐབས་བཅུ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ། ཧྲུའུ་ཅི་ཝང་ཅུན་ཀྲེང་གིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་དོན་ལ་མཛུབ་སྟོན་གནང་བའི་མཆན་བཀོད་མཛུབ་སྟོན་གྱི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བཅས་བྱ་ཆེད། ང་ཚོས་གཤམ་གསལ་གྱི་འབོད་སྐུལ་ཁག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།

        གཅིག “གཏན་འཁེལ་གཉིས་”ཀྱི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྙིང་ལ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་བླངས་ཏེ་“སྲུང་སྐྱོང་གཉིས་”བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།

        ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཉི་ཤུ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར། “གཏན་འཁེལ་གཉིས་”ཀྱི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྙིང་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ཏེ། “འདུ་ཤེས་བཞི་”ཇེ་ཟབ་དང་། “གདེང་ཚོད་བཞི་”ཇེ་བརྟན། “སྲུང་སྐྱོང་གཉིས་”ཐུབ་པ་དགོས་ཤིང་། བྱ་སྤྱོད་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཏང་ལ་བློ་དཀར་སེམས་དཀར་བྱེད་དགོས།

        དུས་རབས་གསར་པའི་ལོ་ངོ་10ཡི་འཕོ་འགྱུར་རླབས་པོ་ཆེ་ནི་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འགྱུར་མེད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་དང་།　ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཁྲིད་སྟོན་འོག་ཏང་ཡོངས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་འབད་འཐབ་བྱས་ནས་ཐོབ་པ་ཞིག་རེད། ཏང་གིས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྲོག་ཤིང་དང་། ཏང་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་གནས་བབས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་དང་། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་གནས་བབ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་དེ་ཐོག་ནས་ཏང་ཡོངས་དང་། དམག་ཡོངས། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་བཅས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་འདུན་མཚོན་པ་དང་། དུས་རབས་གསར་པའི་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་པོ་ཆེའི་འཕེལ་རིམ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུར་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད། “གཏན་ཁེལ་གཉིས་”ནི་དུས་རབས་གསར་པར་ཏང་ལ་ཐོབ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་རེད་ལ། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་ལ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཅིང་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་“གཏན་ཁེལ་གཉིས་”ཀྱི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྙིང་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་བླངས་ཏེ། སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྲོག་ཤིང་དང་ཏང་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་གནས་བབ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་དང་། 　བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་གྲགས་དང་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་སྐྱོང་། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན། བསམ་བློ་དང་། ཆབ་སྲིད། བྱ་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཐད་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་ཚད་མཐོའི་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བ་བྱ་དགོས།

       མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྲུང་གོ་ཅན་དང་དུས་རབས་ཅན་དུ་ གྱུར་བའི་ཡུལ་ཁམས་གསར་པར་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ལེན་དགོས། མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ནི་ང་ཚོས་ཏང་འཛུགས་རྒྱལ་འཛུགས་དང་ཏང་དར་རྒྱལ་དར་གྱི་རྩ་བའི་སློབ་སྟོན་བསམ་བློ་རེད། ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་ང་ཚོར་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་འཇོན་དོན་དང་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཡག་པོ་ཡིན་དགོས་དོན་དེ་མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཡང་དག་པ་དང་ཀྲུང་གོ་ཅན་དང་དུས་རབས་ཅན་གྱི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཚོགས་ཚུན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དུས་བབ་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པ་དང་ལག་ལེན་གྱི་བླང་བྱ་གསར་པའི་ཐད་ང་ཚོས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཏང་གིས་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲིད་གཉེར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པར་ལན་འདེབས་རྒྱུ་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། རང་རེའི་ཏང་གིས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་འཚོལ་ཞིབ་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་ཕོད་པ་དང་། མཐོང་རྒྱ་གསར་ཤོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་ཆོས་ཉིད་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཆོས་ཉིད། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཅས་ལ་ངོས་འཛིན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ། རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གསར་གཏོད་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཐོག་ནས་གཅིག་སྡུད་ཐོག་མངོན་གྱི་ཡོད། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པ་དང་། སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་ཐོག་བཏོན་པའི་“ཁ་གསལ་བཅུ་”དང་“མཐའ་འཁྱོངས་བཅུ་བཞི་”“ཕྱོགས་བཅུ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་”བཅས་ཀྱིས་དགོངས་དོན་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྙིང་བསྡུས་བྱས་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ལེན་པ་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་དང་བརྟག་ཐབས་སྨྲ་བར་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་དང་སྟངས་འཛིན་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ། དེའི་ནང་ཁྱབ་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དང་། ལྟ་བ། བྱེད་ཐབས་བཅས་མཐའ་འཁྱོངས་དང་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་བྱས་ནས། མི་དམངས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། ཡིད་ཆེས་དང་རང་ཚུགས་མཐའ་འཁྱོངས། གཞུང་དྲང་གསར་གཏོད་མཐའ་འཁྱོངས། གནད་དོན་གྱི་སྟོན་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས། བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་མཐའ་འཁྱོངས། བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐའ་འཁྱོངས་བཅས་བྱས་ནས་ངོ་བོའི་བླང་བྱ་དེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལས་དོན་ཁྲོད་དོན་འཁྱོལ་ཏན་ཏིག་བྱེད་དགོས།

        གཉིས། “འདུ་ཤེས་གསུམ་”གྱི་སློབ་གསོ་གཏིང་ཟབ་སྤེལ་ནས་“འཛུགས་གཏོད་བཞི་”དང་“མདུན་གྲལ་དུ་སླེབས་པ་བཞི་”ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས།

        ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་དང་། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ། དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་བཅས་ཀྱིས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཉི་ཤུ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུ་དང་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་དང་དུས་རབས་གསར་པའི་ཏང་གི་བོད་སྐྱོང་ཇུས་ཆེན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཟུང་འབྲེལ་དང་། བོད་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་དབྱང་གི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བདུན་པའི་དགོངས་དོན་དང་ཟུང་འབྲེལ། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་སྐབས་བཅུ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་ཟུང་འབྲེལ། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བཅས་བྱས་ཏེ་“རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་”བཅས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏིང་ཟབ་སྤེལ་ནས་“དོན་ཆེན་བཞི་”དང་“འཛུགས་གཏོད་བཞིར”དམིགས་ཏེ་བོད་ལྗོངས་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་དང་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་གཏོད་ཆེད་སྟོབས་ཤུགས་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་དགོས།

         （གཅིག）ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་འཛུགས་ མཁན་གྱི་ལག་ལེན་པ་ཞིག་དུ་འགྱུར་རྒྱུའི་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས། ཏང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཀྲུང་གོ་གསར་པའི་ལོ་རྒྱུས། སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེའི་ལོ་རྒྱུས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། དེ་བཞིན་བོད་ས་གནས་དང་མེས་རྒྱལ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཅས་སློབ་སྦྱོང་གཏིང་ཟབ་བྱས་ནས། ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་བ། མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ། རིག་གནས་ཀྱི་ལྟ་བ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅས་འཛུགས་དགོས། ཏཱ་ལ་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་དང་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་དབར་གྱི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་པོ་ཕྱེ་ནས་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་ལས་དོན་ཁག་ལ་རང་འགུལ་ངང་ཞུགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ལྷག་པར་དུ་དགོན་སྡེ་ཞི་མཐུན་བརྟན་ལྷིང་ལ་རང་འགུལ་ངང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། བརྟན་ལྷིང་གི་ལས་དོན་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀར་བརྩིས་ནས་སྒྲུབ་པ། དགོན་སྡེའི་བརྟན་ལྷིང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་བརྟན་ལྷིང་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ལ་ཞི་མཐུན་བརྟན་ལྷིང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་མི་རིགས་ཁག་གི་ཆེས་མཐོའི་ཁེ་ཕན་དུ་འཛིན་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སློབ་གསོ་དེ་དགོན་སྡེའི་“ཚད་གཞི་བཞི་ལ་བརྩི་བཀུར་ལག་བསྟར་གྱིས། སྔོན་ཐོན་གྲྭ་བཙུན་རྣམ་དག་བྱེད་པར་བརྩོན་པའི་”སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་སྒོ་དང་། “རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་”བཅས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོར་ཁྱབ་པ་དང་། ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་དང་དཔེ་ཆ་སྦྱོང་བའི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོར་ཁྱབ་པ་བྱས་ནས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཁྲོད་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གཏོད་པའི་བྱེད་སྒོར་སྐུལ་འདེད་གཏིང་ཟབ་བཏང་སྟེ། ཞི་འཇམ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་གྱི་སེམས་ནང་ཟུག་པ་བྱས་ཏེ་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་སྐད་ཆ་མི་ཤོད་པ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་བྱ་བ་མི་སྒྲུབ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དང་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཀྲུང་ཧྭ་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་བསྡུ་ལེན་བཅས་བྱས་ནས། རང་རྟོགས་ངང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་དར་སྤེལ་གཏོང་མཁན་དང་། བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ངང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་མཁན། ཟོལ་མེད་ངང་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་བཅས་བྱེད་དགོས།

        （གཉིས།）ས་མཐོའི་དཔལ་འབྱོར་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་གོང་འཕེལ་ནང་ཞུགས་མཁན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གལ་ཆེའི་འཐབ་ཇུས་ཐོན་ཁུངས་གསོག་འཇོག་རྟེན་གཞི་དང་། ས་མཐོའི་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་རྟེན་གཞི། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་སྐོར་བྱ་ཡུལ། ནུས་རྒྱུ་གཙང་མའི་རྟེན་གཞི། ཨེ་ཤེ་ཡ་ལྷོ་མར་ཕྱོགས་པའི་བགྲོད་ལམ་གལ་ཆེན་གྱི་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་བཅས་བསྐྲུན་རྒྱུར་དམིགས་པ་དང་། དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་གཏོང་བ་འབྲེལ་མཐུད་ནུས་ལྡན་དང་། “ཐཱན་གཉིས་”ཀྱི་དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར། ཁྱད་ལྡན་ལེགས་ཆའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས། ཚོང་གཉེར་ཁོར་ཡུག་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་དམིགས་ཏེ། སེམས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་དང་བློ་གྲོས་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་བོད་ལྗོངས་གསར་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས། གྲྭ་བཙུན་ཚོས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་གལ་ཆེའི་བླང་བྱ་བློ་རྩ་བརྟན་པོས་དོན་འཁྱོལ། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་འབོད་སྐུལ་དང་ལེན་ཧུར་ཐག་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་ལ་སློབ་གསོ་ཁྲིད་སྟོན་དང་། བསྟན་དོན་དང་འདུལ་ཁྲིམས་ནང་རང་ལྗོངས་ཀྱི་གོང་འཕེལ་དང་བརྟན་ལྷིང་གི་དགོས་མཁོར་འཚམ་པ་དང་། དུས་རབས་ཡར་ཐོན་གྱི་བླང་བྱ་དང་མཐུན་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་སྔོག་འདོན་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་དྲང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཆད་འགྲེལ་ཡག་པོ་བྱས་ནས། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཚོས་སྔར་བས་དཔྱོད་ཤེས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། བསམ་བློའི་ཐད་དུས་རབས་གསར་པ་དང་བསྟུན་ཞིང་བྱ་སྤྱོད་ཐད་འཚོ་བ་གསར་པ་ཡག་པོ་སྐྱེལ་རྒྱུར་དེ་བས་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།

        （གསུམ།）རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་མཐོ་ས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་སྐོར་གྱི་དགོངས་པ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། རི་སྔོ་ཆུ་དྭངས་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན་ལ་གངས་རི་འཁྱག་ཀླུང་ཡང་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་བཙུགས་དགོས། མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་སྣོད་བཅུད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཡག་པོ་བྱེད་པ་ནི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་ཕུལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གཏིང་ཟབ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཤེས་དཔལ་གྱི་མཐོ་ས་དང་མཛེས་སྡུག་ བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་བོད་ལྗོངས་སྐྲུན་མཁན་གྱི་བྱེད་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་བྱ་སྤྱོད་ཐོག་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་དང་བསྟུན་པ། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་བྱེད་དགོས། ལྗང་མདོག་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། སྐྱེ་ཁམས་ལ་གཅེས་སྐྱོང་དང་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དར་སྤེལ། ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་སྣོད་བཅུད་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་བཙུགས་ནས་རང་རྟོགས་ངང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། བསང་གཏོང་ཐལ་མི་ཤོར་བ། ཤིང་འཛུགས་ནགས་བཟོ། གད་སྙིགས་རིགས་དབྱེ་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ནང་ཧུར་ཐག་ཞུགས་ཐོག རང་བྱུང་ཁམས་བདེ་འཇགས་དང་། ཞི་མཐུན། མཛེས་སྡུག་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་མཐའ་མའི་དག་ཞིང་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ནས་ཕྱི་རབས་བུ་ཕྲུག་ཚོར་སྔོ་བསང་གི་ནམ་མཁའ་དང་། ལྗང་མདོག་གི་ས་གཞི། དྭངས་གཙང་གི་ཆུ་མོ་བཅས་ཡོད་པའི་མཛེས་སྡུག་གི་ཁྱིམ་གཞིས་བཞག་ནས། རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གཏོད་དགོས།

        （བཞི།）མཐའ་བརྟན་མཐའ་དར་དམངས་ཕྱུག་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཞིག་བྱ་རྒྱུར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། རྒྱལ་སྒོའི་འདུ་ཤེས། རྒྱལ་སྲུང་གི་འདུ་ཤེས་བཅས་བརྟན་པོ་བཙུགས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁོངས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་མཁན་དང་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གཞིས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཞིག་བྱེད་དགོས། མཐའ་མཚམས་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བོད་ཀྱི་ཐོབ་དཀའ་བའི་བརྟན་ལྷིང་རྣམ་པ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ནས། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་མཐའ་མཚམས་སུ་གཞི་ཚུགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་ཆ་སྲུང་བ། ཕ་ཡུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། མེས་རྒྱལ་མཐའ་མཚམས་རི་ཆུ་དང་། རྩྭ་རྩི་ཤིང་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། མཐའ་མཚམས་མི་སེར་གྱི་འཚོ་བར་འགན་ལེན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱུག་འགྱུར་ལ་ཐབས་ལམ་ཡོད་པ། མཐའ་མཚམས་བསྲུངས་བར་སྒུལ་ཤུགས་ཡོད་པ། འཕེལ་རྒྱས་ལ་འདེགས་སྐྱོར་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་གཏོད་པའི་ཁྲོད་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་དེ་བས་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་དགོས།

        གསུམ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཀྲུང་གོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚམ་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས།

        ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་དང་། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ། དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་བཅས་ཀྱིས་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཏེ། ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་རྣམ་བཤད་གལ་ཆེན་དང་དུས་རབས་གསར་པའི་ཏང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དང་། ཏང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་གཞི་རྩའི་བྱེད་ཕྱོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན། ཏང་གི་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་ལ་ཕན་པ་དང་། “མོས་པ་ལྔ་”ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་པ། ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་མི་སྣ་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་བྱ་རྒྱུར་ཕན་པ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྐྱོན་བྲལ་ངང་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུར་ཕན་པ། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ཡང་དུ་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་པ་བཅས་ཚད་གཞིར་འཛིན་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཀྲུང་གོ་ཅན་དུ་འགྱུར་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།

        （གཅིག）རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སྲུང་སྒྲིག་བཀུར་བྱེད་དགོས། ཁྲིམས་སྐྱོང་དད་སེམས་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ། སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ལས་ཆེ་བ་དང་། རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་ལས་ཆེ་བ། སྤྱི་དམངས་ཆོས་དད་པ་ལས་ཆེ་བ། བཅའ་ཁྲིམས་མདུན་དུ་ ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་འཛུགས་དགོས། རང་རྟོགས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་བརྩི་སྲུང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅས་བརྟན་པོ་བཙུགས་ཏེ། ཆོས་ལུགས་ཤེས་པ། སྲིད་ཇུས་ཀྱང་ཤེས་པ། བཅའ་ཁྲིམས་ཤེས་པ་བཅས་བྱས་ནས་དྲང་རྟོན་དྲང་སྤྱོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། རང་རྟོགས་དང་རང་འགུལ་ངང་ཁྲིམས་སྐྱོང་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས། རྩ་ཁྲིམས་དང་། དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་། ཉེས་ཁྲིམས། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ཆད་གཅོད་བཅའ་ཁྲིམས། ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་སྲོལ་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་དོ་དམ་བྱ་ཐབས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་དཔེ་བཟང་ཁུལ་འཛུགས་གཏོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡིག་སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་དོན་དོ་དམ་སྐོར་གྱི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་བཅས་སློབ་སྦྱོང་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས་ཏཱ་ལ་དང་པཎ་ཆེན་སོགས་བླ་སྤྲུལ་ཆེ་ཁག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐད་ཀྱི་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་གི་རྩོད་ཐབས་བྲལ་བའི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་ལ་བརྩི་བཀུར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་དགོས།

        （གཉིས།）བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་རྒྱལ་གཅེས་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་མིག་དཔེར་བཟུང་སྟེ། ཁོང་ཚོའི་བློ་སྟོབས་དང་གཤིས་རྒྱུད། དཀའ་སྤྱད་སྙིང་སྟོབས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོད་སེམས་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཐོག་མའི་བསམ་འདུན་མ་བརྗེད་པར་ཁེ་ཕན་གྱི་བསླུ་བྲིད་འོག་མི་ཚུད་པ་དང་། མིང་གྲགས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ། གོམས་སྲོལ་ངན་པ་མི་སྒྲུབ་པ་བཅས་བྱས་ནས། དབེན་པ་བརྟེན་ཐུབ་པ་དང་མཐའ་ཚད་བརྟན་སྲུང་ཐུབ་པ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་ཤུགས་སྣོན། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མཐོར་འདེགས། བསླབ་གསུམ་ཉམས་ལེན། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་པ། རང་ངོས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་བཅས་བྱེད་དགོས། འགྲོ་ཀུན་བྱམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་ རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་བརྩི་སྲུང་དང་། རྒྱལ་སྐྱོང་དམངས་ཕན་གྱི་བླང་བྱ་གལ་ཆེན་ལག་ལེན་བསྟར་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བའི་དོན་སྙིང་ལ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་བླངས་ཏེ། གོ་དོན་མཐིལ་རྟོགས་དང་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་དོན་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་། ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་བཅས་ལ་ཟུང་འབྲེལ་དམ་ཟབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསྡུས་བསམ་གཞིག་བྱས་ཏེ། དུས་རབས་ཡར་ཐོན་གྱི་བླང་བྱ་དང་འཚམ་པའི་ངོས་འཛིན་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཆགས་པ་བྱེད་དགོས། དུས་རབས་གསར་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ནས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱང་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ཆབ་སྲིད་དང་། ལོ་རྒྱུས། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། ཚན་རྩལ་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་སློབ་སྦྱོང་རྒྱ་ཁྱབ་བྱས་ནས་མཐོང་རྒྱ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་བློ་སྦྱོང་སྤྱོད་ལམ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་དང་། ཁྲིམས་སྲུང་སྡོམ་འཛིན། བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་བསྐྱེད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཞུ་བཅས་བྱ་དགོས།

         （གསུམ།）ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་ལས་དོན་སྤེལ་དགོས། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་སེམས་ལ་བརྟན་པོར་ངེས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ཁྲིད་སྟོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། “མོས་པ་ལྔ་”ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་ནས། བསྟན་དོན་དང་འདུལ་ཁྲིམས་ནང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་དང་། དུས་རབས་ཡར་ཐོན། སྐྱོན་བྲལ་ཡ་རབས་བཅས་ལ་ཕན་པའི་ནང་དོན་སྔོག་འདོན་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཐོག བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་དོན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་། བཅའ་ཁྲིམས། ཁྲིམས་སྲོལ། ཀྲུང་ཧྭ་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་དུས་རབས་ཡར་ཐོན་གྱི་བླང་བྱ་དང་མཐུན་པའི་འཆད་འགྲེལ་བྱེད་དགོས། བསྟན་དོན་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསུང་རབ་ལེགས་འདེམས། སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན། རྙིང་དོར་གསར་འདོན་བྱས་ཏེ། གོ་བདེ་ཤེས་སླ་དང་དུས་བསྟུན་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆད་འགྲེལ་བྱས་ཏེ། དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཚོས་ལྟ་འདོད་ལ་ཉན་སྤྲོ་བ་དང་། གོ་བདེ་ཤེས་སླའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བཤད་དགོས། ཆོས་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་སྟངས་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། གྲྭ་བཙུན་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གསུང་རབ་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། ཀྲུང་ཧྭ་ཡི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་བྱང་ཆུབ་པ། བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མི་སྣ་སྔར་བས་མང་བ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ནས་སྐྱོན་བྲལ་ངང་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ། རང་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་དང་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད་ཞབས་འདེགས་ཞུ་དགོས།

        （བཞི།）རང་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས། ཆོས་དོན་དགོངས་འགྲེལ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་ཕུལ་བྱུང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་བཅས་བྱས་ནས། དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཏང་ལ་དགའ་ཞེན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན། རྩ་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་། མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་སྲུང་སྐྱོང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་གཅིག་མཐུན་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་བྱེད་དགོས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས། རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱར་རིགས་དབྱེ་དང་། གཞི་རྩའི་རིགས་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཞིབ་ཚགས་སུ་བཏང་སྟེ། དཔེ་སྦྱོང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མ་ལག་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་ནང་བསྟན་གྱི་གསུང་རབ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཚུལ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་འཚམ་པའི་གནད་དོན་མངོན་གསལ་དོད་རིགས་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས། ནང་གནས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་དུས་རབས་ཡར་ཐོན་གྱི་བླང་བྱ་དང་མི་འཚམ་པའི་ལུགས་རྙིང་སྲོལ་ངན་རང་འགུལ་ངང་གྲལ་བཤེར་དང་རང་རྟོགས་ངང་མེད་པ་བཟོ་བ་དང་། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཚོས་གོམས་སྲོལ་ངན་པ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཁྲིད་སྟོན་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ནས་སྐྱོན་བྲལ་དང་ཤེས་དཔལ་གྱི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་པ་བྱེད་དགོས་པ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཐེ་ཇུས་དང་། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་མི་བཟོ་བ། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ལྕི་རུ་མི་གཏོང་བ། ན་སོ་དར་ལ་མ་བབས་པའི་མིར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་མི་བྱེད་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།

        （ལྔ།）ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཆོས་ལུགས་ནན་པོར་སྐྱོང་དགོས། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པས་བཏོན་གནང་བའི་“དགོན་པ་དགོན་པ་འདྲ་བ་དང་། གྲྭ་པ་གྲྭ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་”པའི་བླང་བྱ་ལྟར་སྡོམ་ཁྲིམས་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུང་བའི་སྲོལ་བཟང་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་ཁེ་གྲགས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་རང་གཤིས་མཐའ་འཁྱོངས་ཀྱིས་སྡོམ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲྭ་བཙུན་སྐྱོང་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ། སྡོམ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲྭ་བཙུན་ཞི་མཐུན་དང་དགོན་སྡེའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ། ཆོས་སྲོལ་ཡོ་བསྲང་དང་ཟང་ཟིང་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྐྱོན་བྲལ་ངང་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་མཁན་གྱི་མངོན་གསལ་དོད་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མི་སྣས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གྲྭ་བཙུན་ལ་དོ་དམ་དང་གཅུན་འདོམས་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ་སྒྲིག་འགལ་མི་སྣར་ཆད་པ་ནན་པོ་བཅད་ནས་“སྡོམ་པ་ལས་འགལ་ན་གང་སར་བཀག་རྒྱ་ཐེབས་པའི་” བསླབ་འདོམས་ལམ་སྲོལ་ཆགས་པ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྡོམ་ཁྲིམས་ལས་འགལ་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཁྲིམས་འགལ་ངང་ཆོས་སྤེལ་བ་དང་། རྒྱུ་ནོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་དང་ལོག་པར་གཡེམ་པ། ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་བཅས་བྱེད་མཁན་གྲྭ་བཙུན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་སློབ་གསོ་གཏོང་དགོས་རིགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་། དགོན་སྡེ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་དགོས་རིགས་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏན་ནས་གཏོང་མི་རུང་། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཐད་བློས་འཁེལ་བ་དང་། རྒྱལ་གཅེས་ཡར་ཐོན་དང་། ནམ་ཡང་ཏང་གི་བཀའ་ལ་ཉན་པ། ཏང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡག་པོ་ཞིག་དང་། ཆོས་ལུགས་ཐད་ཡོན་ཚད་ལྡན་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྐྱོན་བྲལ་རྒྱུན་འཛིན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་མཁན་དགེ་འདུན་པ་ཡག་པོ་ཞིག ཀུན་སྤྱོད་ཐད་དམངས་མགུ་ཞིང་ཁྲིམས་སྲུང་སྒྲིག་བཀུར་དང་དམངས་ཕན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དར་སྤེལ་གཏོང་མཁན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡག་པོ་ཞིག འགག་རྩའི་དུས་སུ་ནུས་པ་ཐོན་ནས་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་ལ་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྲུང་སྐྱོང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་མཁན་དགེ་འདུན་པ་ཡག་པོ་ཞིག་བཅས་བྱེད་དགོས།

        （དྲུག）གཙོ་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་དགོས། དུས་རབས་གསར་པར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཀྲུང་གོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་པར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ནས། རང་ངོས་ཀྱི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་དང་རང་འགུལ་རང་བཞིན་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོ་ཅན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱ་རྒྱུ་དེ་རང་རྟོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་དུ་འགྱུར་བ་བྱེད་དགོས། སྡོམ་པ་མིག་འབྲས་ལྟར་སྲུང་ཞིང་། ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པ། དྲང་རྟོན་དྲང་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། མཆོག་གསུམ་དད་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ་བརྩི་བ་དང་། འདུལ་བ་རྟེན་གཞིར་བྱེད་པ། བསླབ་གསུམ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་རྒྱུ་རྩ་འཛིན་དུ་འཛིན་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས། ཞི་དུལ་བག་ཡོད་ལྡན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། དུས་རབས་ཡར་ཐོན་དང་འཚམ་པ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རང་ངོས་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཤུགས་སྣོན་དང་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དེང་རབས་རིགས་བསྒྱུར་ལ་མུ་མཐུད་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྱིམ་པ་ཅན་དང་། ཐ་ཤལ་ཅན། ཚོང་ལས་ཅན་བཅས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་རང་རྟོགས་ངང་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་དང་། གནས་དུས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ། དགེ་མཚན་མེད་པའི་ནུས་པ་ཚོད་འཛིན་བཅས་བྱས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རང་རྟོགས་དང་། བསམ་བློའི་རང་རྟོགས། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རང་རྟོགས་བཅས་ཟམ་མི་ཆད་པར་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།

        དཔའ་མཛངས་རྟུལ་ཕོད་ཀྱིས་མདུན་སྐྱོད་བྱས་ཏེ་དུས་རབས་གསར་པར་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་དགོས། ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཛིན་དང་། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ། དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་བཅས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ཏེ། བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་པའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་སྔར་ལས་དམ་ཟབ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་རླབས་པོ་ཆེ་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་བ། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་མཛུབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་འགྱུར་མེད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་“དོན་ཆེན་བཞི་”དང་ “འཛུགས་གཏོད་བཞིར་”དམིགས་ནས། དུས་རབས་གསར་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་དང་། སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་འཕེལ་རྒྱས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་བོད་ལྗོངས་གསར་པ་འཛུགས་སྐྲུན། ཀྲུང་གོ་ལུགས་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་པོ་ཆེར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བོད་ཀྱི་ལེའུ་ཡག་པོ་ཞིག་བརྩམ་ཆེད་སྟོབས་ཤུགས་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་དགོས།

                                   ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས།

                                                         2023ལོའི་ཟླ་1ཚེས་5ཉིན།